Es Injustificada la Creencia en los Milagros y el Cristianismo Si No Es Científica?

Si intentaras persuadir a un amigo de que su religión es falsa, y si esa religión se basara en la afirmación de uno o más milagros, entonces tendrías a tu disposición al menos tres formas de disuadir a tu amigo de su creencia. Primero, podrías argumentar que los milagros no ocurren o no pueden ocurrir. Segundo, podrías argumentar que, incluso si un milagro fuera posible y ocurriera, su amigo no estaría justificado al creer que el milagro ocurrió. Y tercero, podrías argumentar que, incluso si el milagro ocurriera y si su amigo estuviera justificado en creer en el milagro, las afirmaciones de milagros de otras religiones anularían el milagro de su religión. Si utilizaras el segundo enfoque, podrías decirle a tu amigo que la ciencia es la única fuente de conocimiento. Y a partir de esa afirmación, harías el siguiente argumento silogístico:

1. La ciencia es la única fuente de conocimiento.
2. La ciencia no puede demostrar que ocurrió un milagro.
3. Por lo tanto, aunque ocurriera un milagro, no podemos saber si en verdad ocurrió.

Note que este argumento es agnóstico acerca de si realmente ocurrió un milagro. Lo que se afirma es que, ya sea que haya ocurrido o no un milagro, no podemos saber si ocurrió. Y por supuesto, podrías añadir que, si no sabemos que el milagro ocurrió, y si la religión está basada en ese milagro, entonces no podemos saber que la religión es realmente verdadera. Y si no podemos saber si la religión es verdadera, entonces no estaríamos justificados en creer en esa religión. Así que mi pregunta para que la consideremos es la siguiente: ¿es la ciencia la única fuente de conocimiento? ¿Tienes un buen argumento para decir que tu amigo no estaría justificado para creer en su religión? Mi respuesta es no. No tienes un buen argumento. De hecho, ambas premisas del argumento son falsas, y el argumento está sujeto a cinco críticas significativas. Para darte una visión general de lo que vamos a ver, aquí están las cinco críticas:

1. La afirmación de que la ciencia es la única fuente de conocimiento es auto-refutable.
2. Las verdades no científicas pueden ser y son conocidas.
3. El argumento ignora el problema de la demarcación y el problema asociado con la definición exacta de lo que es y lo que no es la ciencia.
4. Los hechos científicos no milagrosos de un milagro, hechos que implican la conclusión de que ocurrió un milagro, todavía pueden ser evaluados y conocidos.
5. El conocimiento científico se basa en el testimonio humano de la misma manera que la creencia en las afirmaciones de los milagros se basa en el testimonio humano, por lo que no se puede excluir apropiadamente la creencia en las afirmaciones de los milagros porque dicha creencia se basa en el testimonio.

Con esa visión general, veamos cada una de las críticas a su vez. La primera crítica es que la afirmación de que la ciencia es la única fuente de conocimiento es auto-refutable. Es inconsistente en sí misma. La afirmación de que la ciencia es nuestra única fuente de conocimiento no es una afirmación que la ciencia demuestre, y así en sus propios términos, la afirmación de que la ciencia es la única fuente de conocimiento no es algo que podamos conocer. Por lo tanto, nuestra afirmación de que sabemos que la ciencia es la única fuente de conocimiento es sólo para contradecirnos. Es auto-refutable.

También sería auto-refutable apelar a algún método científico en particular como la única fuente de conocimiento, ya que la ciencia en sí misma no puede demostrar que el método en sí es científico. Si te diera los mejores instrumentos científicos más avanzados que existen, ninguno de ellos podría afirmar o negar la afirmación de que la ciencia es el único camino hacia el conocimiento, ni podría demostrar la afirmación de que algún método en particular para estudiar el mundo es científico. Así que si fuera cierto que la ciencia por sí sola nos da conocimiento, entonces no podemos saber que la ciencia es la única manera de tener conocimiento. En ese sentido, si no podemos saber que la ciencia es la única manera de obtener conocimiento, no hay base para decirle a otra persona que él o ella no tiene conocimiento por medios no científicos.

Una segunda crítica a la afirmación de que la ciencia es la única fuente de conocimiento es que de hecho conocemos un buen número de verdades no científicas.

Si 1) hay una verdadera afirmación no científica que yo y un escéptico sobre los milagros creemos, y 2) si el escéptico y yo estamos de acuerdo en que estamos justificados en creer en esta afirmación no científica, entonces en lo que concierne al escéptico y a mí, estaríamos de acuerdo en que es falso que el único conocimiento que tenemos es el conocimiento científico o el conocimiento que la ciencia nos da, y sería ilegítimo que ese escéptico se opusiera a la creencia de la resurrección de Jesús Cristo o en milagros en general diciendo que la ciencia es el único medio para el conocimiento.

Ora, considere las siguientes afirmaciones de que el método científico no puede demostrar ser verdadero o falso, y por ahora voy a equiparar ‘método científico’ con ‘ciencia’, ya que definir la ciencia por el contenido de lo que se cree en lugar de por el método de adquirir esas creencias sólo sería asumiendo el punto en cuestión. Si crees en cualquiera de estas afirmaciones y piensas que lo que crees es conocimiento, eso sería al menos una admisión implícita de que la ciencia no es el único medio para el conocimiento.

1. Tenemos libre albedrío.
2. Hay valores morales objetivos.
3. Tenemos conocimiento.
4. Persistimos a través del tiempo, es decir, el "yo" o "tú" de ahora mismo es el mismo "yo" o "tú" de hace cinco minutos o de hace cinco o quince años.
5. Una persona puede ser moralmente culpable por hechos pasados.
6. Hay derechos humanos inalienables.
7. Algunas personas en este mundo son racionales o al menos han tenido alguna cantidad de racionalidad en algún momento de sus vidas. 8. Tenemos obligaciones morales, incluyendo la obligación de creer en la verdad, si podemos elegir entre creer y no creer en las afirmaciones de la verdad.
9. El aborto está mal, o impedir que algunos tengan un aborto está mal.
10. La tortura es mal.
11. Está mal que dos personas tengan relaciones heterosexuales fuera del matrimonio o relaciones homosexuales; o está mal que alguién detenga que dos personas tengan relaciones heterosexuales fuera del matrimonio o relaciones homosexuales.
12. El racismo está mal.

Si crees en alguna de estas cosas y dices que estás justificado para creer en ellas y que son piezas de conocimiento genuino, entonces no puedes ser consistente y también decir que nuestro único camino hacia el conocimiento es la ciencia (al menos según lo definido por un método científico); estarías contradiciéndote a ti mismo. Permíteme detenerme en algunas de estas afirmaciones para aclarar aún más mi punto de vista.

Sé que es un cliché señalar la cuestión de si torturar a los bebés por diversión es objetivamente incorrecto, pero es un cliché porque ilustra el punto. Si el escéptico cree en la alegación ética y piensa que está justificado para hacerlo y que eso es conocimiento, entonces tal creencia es una concesión de que la ciencia no es el único camino hacia el conocimiento. Vayamos al tema del aborto. Ya sea que pienses que es incorrecto matar a un bebé o que es incorrecto evitar que una madre mate a su bebé, es decir, que estés a favor del aborto o a favor de la vida, y si piensas que tu creencia es una pieza genuina de conocimiento, entonces la ciencia no es el único camino hacia el conocimiento. Si piensas que el racismo está mal, o que los humanos tienen una dignidad fundamental, o que yo soy irracional por creer en la resurrección, entonces concedes al menos implícitamente que la ciencia no es el único camino hacia el conocimiento, ya que un método científico no puede demostrar la verdad o la falsedad de las verdades éticas. Incluso si piensas que no debo creer en la resurrección porque piensas que nunca sucedió, tu creencia está basada en la idea de que debo creer en lo que es verdadero y no creer en lo que es falso, pero ninguna cantidad de ciencia o experimentación con tubos de ensayo te dirá eso.

En nuestro escenario, si el escéptico dice que nuestro punto de partida epistemológico debería ser adoptar el principio de que la ciencia es el único camino hacia el conocimiento, entonces su afirmación ética sobre un punto de partida epistemológico está en contradicción directa con el mismo punto de partida que él quiere que tengamos, es decir, que la ciencia es el único camino hacia el conocimiento. La afirmación de que sólo debemos creer en lo que la ciencia nos dice no es en sí misma una declaración científica. Lo mejor que el escéptico puede hacer en este momento es cerrar la boca y no discutir, ya que el argumento contradiría su punto.

Yo, con la gran masa de humanidad, pienso que estoy justificado para creer en muchas de estas afirmaciones. Además, incluso los escépticos más ardientes actúan en su vida diaria como si muchas de estas afirmaciones fueran ciertas y como si supieran que lo son. Es decir, cuando el escéptico no habla del tema de los milagros, vive su vida en contradicción directa con la afirmación de que la ciencia es la única fuente de conocimiento. Pero al igual que la inconsistencia de los escritos de David Hume sobre el problema de la inducción con su posterior escrito sobre milagros, el escéptico cambia repentinamente lo que dice cuando ve que su forma normal de hablar y vivir le daría credibilidad al Cristianismo y a sus afirmaciones sobre cómo debería vivir su vida.

Si ese eres tú, si ignoras la gran evidencia de la resurrección o la dejas a un lado en una objeción tan débil como la afirmación de que la ciencia es la única fuente de conocimiento, entonces yo temería por tu alma. Jesús Cristo regresará a la tierra un día y juzgará a los vivos y a los muertos. Si vives para ver su regreso, será demasiado tarde para que te dirijas a él. Ahora es el momento para que consideres la evidencia del Cristianismo y pongas tu fe en el para salvarte de tus pecados. No esperes. Ninguno de nosotros puede estar completamente seguro de cuánto tiempo nos queda en la tierra. No esperes.

Una tercera crítica a la afirmación de que la ciencia es la única fuente de conocimiento es que ignora el problema de la demarcación y los problemas asociados con la definición exacta de lo que es y lo que no es la ciencia. La objeción a los milagros y a la resurrección basada en la afirmación de que la ciencia es la única fuente de conocimiento depende crucialmente de que exista alguna forma adecuada de diferenciar entre las afirmaciones que son científicas y las que no lo son.

¿Cómo se sabe, por ejemplo, que la afirmación de que la tierra gira alrededor del sol es científica y que la afirmación de que Jesús se levantó de entre los muertos no lo es? ¿Sobre qué base se diría que una afirmación es científica y la otra no? El escéptico tiene que proporcionar alguna base de principios para distinguir entre lo que es científico y lo que no lo es, y si no puede hacer esto, entonces no hay ninguna base de principios para afirmar que la ciencia es nuestro único medio para el conocimiento, ya que esa afirmación depende de ser capaz de definir exactamente lo que es y lo que no es ciencia.

Presionar este tema nos llevará a lo que se llama el problema de la demarcación. La cuestión básica del problema de la demarcación es que todos los principales candidatos para hacer una diferenciación basada en principios entre lo que es y lo que no es ciencia van demasiado lejos al incluir afirmaciones que muchos no considerarían científicas, o se quedan cortos al excluir afirmaciones que son claramente científicas.

Uno podría pensar que esto no es gran cosa; uno sólo define la ciencia de una manera que excluye la resurrección y otros milagros. Pero es un gran problema. Si la forma en que uno define la ciencia es simplemente decir que la ciencia es la que excluye la resurrección y los milagros, entonces esta definición de la ciencia es simplemente una definición ad hoc o artificiosa que está diseñada principalmente para apoyar el escepticismo sobre la resurrección y los milagros. En efecto, la afirmación de que la ciencia es el único camino hacia el conocimiento se convierte así, sólo aquellas afirmaciones que no afirman la resurrección y los milagros son caminos hacia el conocimiento, pero eso está asumiendo la misma cuestión en debate. Uno no puede justificar correctamente el escepticismo sobre la resurrección y los milagros asumiendo desde el principio que no ocurrieron.

Aunque no hubiera peligro de definir la ciencia de manera ad hoc, no es verdad que todo lo que uno necesita hacer es definir la ciencia de tal manera que excluya la resurrección. Si definimos la ciencia de manera tan estrecha que incluso un solo conocimiento no milagroso que tengo es puesto fuera de los límites de lo que se define como ciencia, entonces ese conocimiento no científico falsifica la afirmación de que la ciencia es la única fuente de conocimiento. Esa pieza de conocimiento no científico ni siquiera tiene que ser una afirmación de que ocurrió un milagro; puede ser un hecho perfectamente ordinario. Lo único que importa es que la definición que adoptamos de ciencia ponga ese pedazo de conocimiento fuera de lo que se considera ciencia. Si la ciencia se define de manera muy estrecha, de manera que algún hecho científico se clasifique como no científico, entonces podría apelar a ese hecho supuestamente no científico para demostrar que la ciencia no es la única fuente de conocimiento.

Ahora bien, el problema de la demarcación es el problema de que no se ha encontrado una definición de la ciencia exitosa y ampliamente aceptada que no excluya algún conocimiento que tengamos y que no incluya lo que muchos consideran afirmaciones no científicas. Para afirmar que una cosa es ciencia pero otra no lo es, es necesario tener una definición de ciencia que dé la condición o condiciones necesarias y suficientes para que algo sea científico. La condición o condiciones deben ser condiciones necesarias para que podamos decir que algo no es científico, y la condición o condiciones deben ser suficientes para que podamos decir que algo es realmente científico.

El problema es que no se ha determinado que ningún criterio o conjunto de criterios sea una condición o condiciones adecuadas, necesarias y suficientes para definir lo que es y lo que no es ciencia. Antes de hacer una extensa revisión histórica y una consideración filosófica del problema de la demarcación, el filófoso Larry Laudan incluso lo comenta,

No es de extrañar, dadas las circunstancias, que la cuestión de la naturaleza de la ciencia haya ocupado un lugar tan importante en la filosofía occidental. Desde Platón hasta Popper, los filósofos han tratado de identificar aquellos rasgos epistémicos que distinguen a la ciencia de otros tipos de creencias y actividades. No obstante, parece bastante claro que la filosofía ha fracasado en gran medida en la entrega de los productos pertinentes. Cualesquiera que sean los puntos fuertes y las deficiencias específicas de los numerosos y bien conocidos esfuerzos de demarcación..., probablemente sea justo decir que no existe una línea de demarcación entre la ciencia y la no ciencia, o entre la ciencia y la pseudociencia, lo que ganaría el asentimiento de la mayoría de los filósofos.

Más tarde, incluso comenta,

No pretendo poder probar que no hay reconstrucción filosófica concebible de nuestra distinción intuitiva entre lo científico y lo no científico. Creo, sin embargo, que estamos justificados al decir que ninguno de los criterios que se han ofrecido hasta ahora promete explicar la distinción.

En resumen, nadie ha llegado a una definición adecuada de la ciencia que la diferencie de la no ciencia. La objeción a los milagros basada en la afirmación de que la ciencia es la única fuente de conocimiento ignora este problema, y la objeción nunca tendrá éxito mientras no tenga una definición adecuada de lo que se considera ciencia y lo que no lo es. Si la historia de la filosofía es una indicación, tal definición nunca será encontrada.

Para darte un ejemplo de un tipo de definición de ciencia que podríamos usar y que no sería adecuada, supongamos que definamos la única condición necesaria y suficiente para que algo sea científico, y que digamos que esa condición es que algo tiene que ser repetible. Si es repetible, entonces es científico. Si no es repetible, entonces no es científico. El problema con esta definición es que descartaría las ciencias históricas, como la rama de la ciencia que trata de cómo se formaron las estrellas en el pasado, o cómo surgió alguna característica geológica de la tierra o cómo se colocaron las marcas de las cuevas. Seguramente sabemos algunas de estas cosas acerca de las marcas de las cuevas o de las características geológicas de la tierra y estamos justificados para creerlas, por lo que, según una definición de la ciencia como aquella que debe ser repetible, no sería cierto que la ciencia sea el único camino hacia el conocimiento.

Se pueden insertar muchos otros candidatos para definir lo que es ciencia, como por ejemplo que hace predicciones, que utiliza un método particular, que utiliza experimentos de laboratorio, que busca proporcionar explicaciones causales de fenómenos naturales, y así sucesivamente. Ninguno de ellos tiene éxito. Por consiguiente, la objeción a los milagros basada en la afirmación de que la ciencia es la única fuente de conocimiento también fracasa. Volviendo a Laudan, concluye diciendo lo siguiente:

Al afirmar que el problema de la demarcación entre la ciencia y la no ciencia es un pseudoproblema (al menos en lo que respecta a la filosofía), no niego manifiestamente que se planteen cuestiones epistemológicas y metodológicas cruciales acerca de las reivindicaciones de conocimiento, las clasifiquemos como científicas o no. Tampoco, para abundar en lo obvio, estoy diciendo que nunca tenemos derecho a argumentar que cierta parte de la ciencia está epistemológicamente justificada y que cierta parte de la pseudociencia no lo está.

Sigue siendo tan importante como siempre lo fue hacer preguntas como: ¿Cuándo está bien confirmada una afirmación? ¿Cuándo podemos considerar que una teoría está bien probada? ¿Qué caracteriza el progreso cognitivo? Pero una vez que tengamos respuestas a tales preguntas (¡y todavía estamos muy lejos de ese estado feliz!), quedará poco por investigar sobre cuál es epistemológicamente significativo.

Hay que hacer hincapié en un último punto. Al argumentar que sigue siendo importante mantener una distinción entre conocimiento confiable y no confiable, no estoy tratando de resucitar la demarcación de ciencia/no ciencia bajo un nuevo disfraz.^{[Nota 17]} Sin embargo, independientemente de cómo nosotros eventualmente resolvamos la cuestión del conocimiento confiable, la clase de declaraciones que caen bajo esa rúbrica incluirá mucho que no se considera comúnmente como "científico" y excluirá mucho de lo que se considera generalmente como "científico". Esto también se deriva de la heterogeneidad epistémica de las ciencias.

Conclusión
a través de ciertos caprichos de la historia, algunos de los cuales he aludido aquí, hemos logrado mezclar dos cuestiones muy distintas: ¿Qué hace que una creencia esté bien fundada (o sea heurísticamente fértil)? ¿Y qué hace que una creencia sea científica? El primer conjunto de preguntas es filosóficamente interesante y posiblemente incluso tratable; la segunda pregunta es a la vez poco interesante y, a juzgar por su pasado accidentado, intratable. Si nos pusiéramos de pie y fuéramos contados en el lado de la razón, deberíamos eliminar términos como "pseudociencia" y "no científico" de nuestro vocabulario; son sólo frases huecas que sólo hacen un trabajo emotivo para nosotros

Como tales, se adaptan más a la retórica de los políticos y sociólogos escoceses del conocimiento que a la de los investigadores empíricos.^[NOTA18] En la medida en que nuestra preocupación es protegernos a nosotros mismos y a nuestros semejantes del pecado cardinal de creer que lo que deseamos es así y no lo que hay pruebas sustanciales de ello (y seguramente eso es a lo que se reduce la mayoría de las formas de "charlatanería"), entonces deberíamos centrarnos directamente en las credenciales empíricas y conceptuales de las afirmaciones sobre el mundo. El carácter "científico" de estas alegaciones es totalmente irrelevante.

Una cuarta crítica al argumento contra los milagros basada en la afirmación de que la ciencia es la única fuente de conocimiento es que los hechos científicos no milagrosos de un milagro, hechos que requieren la conclusión de que ocurrió un milagro, todavía pueden ser evaluados y conocidos.

Aunque fuera cierto que la ciencia es el único camino hacia el conocimiento, esto no nos impediría considerar hechos científicos no sobrenaturales que son relevantes para una afirmación milagrosa. Considera, por ejemplo, la afirmación de que Jesús resucitó de entre los muertos. Preguntas como: "¿Está él vivo?" y "¿Está él muerto?" son preguntas científicas. La pregunta de si alguien está vivo puede ser respondida científicamente. ¿Se está moviendo? ¿Está respirando? ¿Está fluyendo su sangre? ¿Hay actividad cerebral? Y así sucesivamente. Lo mismo se aplica a la pregunta de si está muerto. La afirmación de ver a alguien vivo y la afirmación de ver a alguien muerto son dos afirmaciones que no son inherentemente sobrenaturales.

Todo lo que hay que hacer para establecer que el milagro de la resurrección ocurrió es mostrar la secuencia de hechos científicos de que alguien estaba vivo, luego estaba muerto, luego estaba vivo de nuevo. En este sentido, considere la historia de Lázaro. Él fue levantado de entre los muertos por el mandato de Jesús en el Evangelio de Juan, y la gente lo vio vivo después de su muerte. Presumiblemente también murió de nuevo después de su resurrección. Un escéptico podría no creer la historia de Lázaro, pero supón por el bien del argumento que la historia es verdadera. Alguien en aquel tiempo habría podido decir: "Vi a Lázaro vivo. Luego vi a Lázaro muerto. Después vi a Lázaro vivo", y ninguna de esas tres afirmaciones en sí mismas sería una afirmación sobrenatural. Todas las afirmaciones serían científicas y empíricas. La afirmación sobrenatural proviene de la conclusión obvia e inevitable de la lógica deductiva de que Lázaro regresó milagrosamente a la vida, una inferencia que se basa en el conocimiento científico de que los hombres muertos no resucitan naturalmente.

Algo similar es cierto en el caso de Jesús. Es verdad que Jesús tenía un cuerpo glorificado que era cualitativamente diferente al cuerpo revivido de Lázaro. En ese sentido, aquellos que vieron a Jesús vivo después de que él estaba muerto habrían estado viendo un cuerpo sobrenatural. Pero aún así habría sido una afirmación física no diferente a decir que veo una silla o un edificio. La inferencia o conclusión que se saca de tales afirmaciones es una cuestión diferente, pero las afirmaciones en sí mismas no son diferentes de las afirmaciones que se hacen comúnmente sobre ver a personas muertas o vivas.

Son afirmaciones empíricas de la observación directa y en ese sentido son afirmaciones científicas; la creencia en un milagro es una inferencia deductiva de esas observaciones físicas y científicas; la afirmación de que se produjo un milagro es una deducción necesaria para explicar las observaciones científicas. Eso deja al escéptico con la única opción de llamar a la inferencia no científica, pero eso es tonto cuando las únicas dos opciones para explicar que alguien está vivo después de estar muerto es que la persona se levantó naturalmente o se levantó sobrenaturalmente. Pero sabemos por la observación y por la segunda ley de la termodinámica, y la complejidad del cuerpo humano, que las personas no se levantan de entre los muertos naturalmente, lo que deja sólo una opción, él se levantó de entre los muertos sobrenaturalmente.

Esta crítica es particularmente relevante para la segunda premisa del argumento contra la creencia en los milagros. Esa premisa dice que la ciencia no puede demostrar que ocurrió un milagro. Pero la ciencia puede demostrar que ocurrió un milagro. Considera el siguiente argumento desde el punto de vista del apóstol Pedro y otros discípulos, y supón que cada uno de ellos tuvo la experiencia de ver a su maestro vivo, luego muerto y luego vivo de nuevo:

1. Vi a alguien vivo, luego lo vi muerto, luego lo vi vivo. Estas observaciones científicas necesariamente significan que esta persona fue resucitada, ya que estar vivo, luego muerto, luego vivo es por definición estar resucitado, regresar de entre los muertos.
2. Su resurrección fue natural o sobrenatural.
3. Sabemos por la observación científica y la segunda ley de la termodinámica y por la complejidad del cuerpo humano que los hombres muertos no se levantan por causas naturales.
4. Por lo tanto, la ciencia requiere que él se levantó de entre los muertos sobrenaturalmente.

Este argumento demuestra que una afirmación milagrosa puede ser el resultado necesario de la ciencia. Si alguna afirmación milagrosa es necesariamente cierta como resultado de algún conjunto de hechos científicos, entonces esa afirmación es también científica. Por lo tanto, considero que la afirmación de la resurrección de Jesús es una afirmación científica.

Entre las premisas de este argumento, la premisa uno es verdadera por definición o verdadera por ser la condición inicial que se otorga por el hecho de argumentar. Criticar esa condición inicial para confiar en el testimonio humano en última instancia no lograría detener el argumento, como mostraré más adelante. La premisa dos es necesariamente cierta. Con respecto a la premisa tres, dado lo que sabemos sobre la segunda ley de la termodinámica y la inmensa complejidad de los sistemas biológicos del cuerpo humano, es teóricamente imposible físicamente que un hombre muerto se levante de entre los muertos por causas naturales. Así que la premisa tres es cierta tanto desde el punto de vista teórico como desde la observación común de que los hombres muertos permanecen muertos.

En resumen, la premisa de que la ciencia no puede demostrar que ocurrió un milagro es simplemente falsa. Puede, y el milagro de la resurrección de entre los muertos es un caso en el que la observación científica requeriría necesariamente la conclusión de que la resurrección fue un evento milagroso y sobrenaturalmente causado.

La quinta y última crítica es que el conocimiento científico se basa en el testimonio humano y, por lo tanto, no puede excluir la creencia en las afirmaciones de milagros porque se basan en el testimonio de otros. Supongamos que algún escéptico dijera de la resurrección que estaríamos justificados en creer en la resurrección si nosotros mismos hubiéramos vivido en ese entonces y hubiéramos visto a Jesús vivo, luego muerto y luego vivo de nuevo. Pero luego supongamos que este escéptico fue un paso más allá y dijo que, debido a que estamos viviendo ahora y no en ese entonces, la mejor evidencia que tendríamos para creer en la resurrección es el testimonio de otros, y esta dependencia en el testimonio separa la creencia en ese milagro de las creencias basadas en la ciencia. No necesitamos testimonio para nuestro conocimiento científico, así continua el pensamiento del escéptico, pero el creyente religioso necesita confiar en el testimonio.

El problema con este enfoque de nuestro hipotético escéptico es que gran parte de nuestro conocimiento científico se basa en el testimonio humano. Sólo una pequeña parte del conocimiento científico que creemos que tenemos es verdaderamente científico en un sentido estricto del nuestro hipotético escéptico. Si le preguntara a un escéptico si el escéptico sabe y está justificado en saber que nuestro planeta está compuesto en gran medida de protones, neutrones y electrones. Podría decir: "Sí, porque es un hecho científico". Ahora supongamos que le pregunto de dónde obtuvo ese conocimiento. Bueno, lo leyó en un libro de texto. Pero nunca fue e hizo el trabajo experimental él mismo. Sólo confía en lo que alguien más le ha dicho sobre el mundo físico. Eso no es ciencia, al menos en su definición. Eso es confiar en el testimonio de otra persona. Sin embargo, está justificado al creer que los protones, neutrones y electrones constituyen gran parte de nuestra tierra, y la creencia es verdadera.

Nuestro hipotético escéptico se enfrenta a un problema. Si dice que sus creencias sobre los protones y los neutrones, creencias que se basan en su confianza en el testimonio de otros, son de hecho ejemplos de conocimiento científico, entonces lo mismo puede decirse de la resurrección, que también se basa en el testimonio humano. Tal vez nuestro hipotético escéptico podría decir que su conocimiento sobre protones y neutrones es en principio algo que no depende del testimonio. Es decir, teóricamente podría ir y hacer los experimentos él mismo y llegar a su conocimiento de los protones y neutrones por su cuenta.

Pero el problema con esta definición de la ciencia, que en realidad podemos ir y hacer los experimentos nosotros mismos para sentar las bases de nuestro conocimiento científico, es que sería rechazado por muchos geólogos y astrónomos y otros que no pueden ir y hacer experimentos por sí mismos en sus temas de estudio. Estos científicos históricos hacen inferencias sobre eventos pasados, eventos que no pueden ser repetidos, y se opondrían muy fuertemente y correctamente a la idea de que sus inferencias sobre eventos pasados no son científicas. Así que el escéptico no puede separar justificadamente mi creencia empíricamente basada en la resurrección de sus creencias científicas empíricas diciendo que sus creencias no necesitan depender necesariamente de confiar en el testimonio de otros.

Tal vez el escéptico pueda responder que su creencia es científica porque es física. Yo respondería diciendo que mi afirmación de que "Jesús se levantó de entre los muertos es física". Si él puede depender del testimonio humano sobre protones y neutrones y si su creencia subsecuente es científica, entonces yo puedo depender del testimonio humano con respecto a la afirmación de que Jesús estaba físicamente vivo después de su muerte física, y mi creencia sería científica.

Tal vez el escéptico podría responder que su afirmación no es sólo física, sino que no es sobrenatural, y mi afirmación sobre la resurrección es que Dios levantó a Jesús de la muerte, una afirmación sobrenatural. Pero ahora esta sería definitivamente una definición ad hoc y artificiosa de la ciencia. Recuerda que la objeción a la resurrección era que la ciencia es el único camino hacia el conocimiento, pero si definimos la ciencia como aquello que no es sobrenatural, entonces la objeción es que sólo podemos conocer afirmaciones no sobrenaturales, y como la afirmación de la resurrección es sobrenatural, no podemos conocerla. Pero eso no es más que asumir la conclusión al principio; eso intenta ganar una discusión por definición y no por argumento.

Al principio, consideramos un argumento de tres partes que uno podría tratar de usar en contra de la creencia en los milagros. La primera premisa de ese argumento fue que la ciencia es la única fuente de conocimiento. La segunda premisa era que la ciencia no puede demostrar que ocurrió un milagro. Y la conclusión del argumento fue que, incluso si un milagro realmente ocurrió, no podemos saber si ocurrió. Pero este argumento de tres partes está sujeto a cinco críticas significativas:

1. La afirmación de que la ciencia es la única fuente de conocimiento es auto-refutable.
2. Las verdades no científicas pueden ser y son conocidas.
3. El argumento ignora el problema de la demarcación y el problema asociado con la definición exacta de lo que es y lo que no es la ciencia.
4. Los hechos científicos no milagrosos de un milagro, hechos que requieren la conclusión de que ocurrió un milagro, todavía pueden ser evaluados y conocidos.
5. El conocimiento científico se basa en el testimonio humano de la misma manera que la creencia en las afirmaciones de milagros se basa en el testimonio humano, por lo que no se puede excluir apropiadamente la creencia en las afirmaciones de milagros porque dicha creencia se basa en el testimonio humano.

A la luz de estas críticas, podemos decir que ambas premisas del argumento en contra de creer en milagros son falsas. La ciencia no es la única fuente de conocimiento, y la ciencia puede demostrar que ocurrió un milagro. Por lo tanto, si nuestra meta fuera desalojar al creyente religioso de su creencia en los milagros, este no es el argumento a utilizar. El creyente no tiene nada que temer de la afirmación de que la ciencia es la única fuente de conocimiento.

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